辜鸿铭先生曾说：“真正的中国人就是有着赤子之心和成年人的智慧、过着心灵生活的这样一种人。”中国人的精神面貌就蕴含在语言、礼仪和习俗之中，也就是中国的传统文化和经典之中。

然而，随着时间的流逝，古代渐渐离我们远去，古代的那个中国文化世界，现在想想也只是一些“记忆”，那么，我们如何在记忆中重新理解古代中国，特别是汉族中国的文化？

“葛兆光讲义系列”中的《古代中国文化讲义》和《中国经典十种》便将传统文化中的常识性内容为我们一一罗列并详细介绍，带我们“穿越”至过去，直面那些经久不衰的文化精髓。

古代中国文化讲义（重订增补版）

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开头说到中国的语言，本书第一讲《汉字型塑了“中国”？》就是葛兆光教授在本书中新增的一个章节，其中提到日本、朝鲜、琉球等的文献中很多是用汉字书写留下的笔谈，汉字对于中国和东亚交流都有着重要价值。葛教授从甲骨文说到《说文解字》，从使用汉字带来的思维表达说到汉字的文学艺术，继而提出汉字发展的困境。

如果汉字型塑了中国，那么各种礼仪、习俗、宗教信仰等则填充了中国文化的若干侧面。葛教授在本书中阐释了古代中国的家族伦理与政治秩序、等级秩序与宗教信仰、佛教想象与阴阳八卦等，探讨究竟什么是“中国的”文化，对于我们理解古代中国有整体性的介绍。

比如我们如何理解家国秩序，根据考古学家和历史学家近年来的研究，古代中国是由松散的部族联邦构成共同体，由共同体构成大联盟的，人们生活的基础和认同的单位，最初还是家庭和家族。

古代中国很多关于国家的观念和社会的制度，都是从家庭、家族、宗族这里引申出来的，随后成了普遍伦理和国家制度。

我们说的“国家”是“国”和“家”，只有中国，才把“国”与“家”连在一起说。不大可信的《古文尚书·金縢》里，就有“惟朕小子其新逆，我国家礼亦宜之”。《论语》里面虽然没有直接说国家，但《礼记·中庸》里面记载，孔子曾经说，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。前一句提到的“国家”，就是《论语》里面说的“丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均”。

此外，还可以把“国家”倒过来说“家国”，在古代中国思想里，家和国只是一小一大而已，很多人在说到这个意思的时候，常常用一个成语叫“覆巢之下，安有完卵”来表示“国”就是放大的“家”。

中国经典十种（修订本）

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古代中国文化来自何处？最终又走向何处？看完《中国经典十种》大家可能会有一些答案。

葛兆光教授认为，中国经典不止包含儒家经典一家，还应当包括佛教经典，也应当包括道教经典。“三教合一”是东方的中国与西方的欧洲，以及东方的日、韩，在文化领域中最不同的地方之一，也是古代中国政治文化的一大特色。

因此，回顾中国文化传统的时候，仅仅关注儒家的思想和经典，恐怕是过于狭窄了。应当说，在古代中国，关注政治秩序和社会伦理的儒家，关注超越世界和精神救映的佛教，关注生命永恒和幸福健康的道教，分别承担着传统中国的不同责任，共同构成中国复数的文化。

《中国经典十种》里面，既选有传统儒家的经典，也选了佛教、道教的经典，既有诸子的思想著作，也有史著和字典。

• 本书十种经典包含：

书中，葛教授为我们精彩介绍了上述十种经典的历史背景，解读经典的内涵与作用，以及经典的流变过程，让我们在经典之林中有一条清晰的入门路线。

比如历代对于《周易》的解释中，有三个时期的解释最为重要。第一个时期是战国到秦汉，那个时代的人们己经开始有足够的自信，他们有点儿不太相信占筮偶然的结果，能完全决定个人、家族与国家的吉凶祸福了。

于是开始在“筮”的基础上加上了“德”的作用，也就是在“天意”之外，也强调“人事”，在解释《周易》时已经渐渐离开了占筮而大讲哲理，大概是因为这一时期哲学与科学思维的能力较发达、对宇宙起源与结构的兴趣较浓厚的缘故。这时人们谈论《周易》时特别注重“阴阳变化之道”，其代表作是《系辞》与《文言》。

第二个时期是汉末魏晋，这个时期玄学盛行，人们一方面体验人生的短暂与宇宙的永恒，充满了言语难尽的悲凉感，一方面希望从哲理中找到对宇宙与人生的解释，在哲理中获得心灵的安慰，所以也十分关注《周易》。讨论的主题多围绕着“有”与“无”，究竟何者为宇宙、人生根源这一本体论中心。

第三个时期是宋代，宋代是中国人理论思维最深刻的时代，这时的思想家面临的一个重要问题是如何重新整合被佛、道等各种思潮搅得七零八落的思想，为人们提供一个可以解释一切的理论框架与思维模式。所以宋代思想家又来解释《周易》，根据《周易》设计了一个包括解释宇宙、社会、人类一切问题的起源、结构的图式，用它来充当观念的基石，于是产生了著名的《太极图说》。

这三次对《周易》的解释当然都不吻合《周易》的本意，但它们却丰富了《易》学，也丰富了中国的思想。

葛兆光讲义系列

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